Zašto ne možemo spustiti svoje telefone
Kad su se zavjese otvorile na trodijelnom rasporedu ushićenih učenika drugog razreda, stotine staničnih uređaja zasvijetlilo je u publici. Mame i tate pretvorili su se u galameću masu roditelja paparazza, mahnito tražeći gumbe za snimanje na svojim pametnim telefonima i iPadima.
Bila je to smiješna scena, djeca su žmireći i gumajući vrata pronašla lica svojih roditelja usred mora treperavih zaslona. Još zastrašujuće, dok su djeca nastupala, mnogi su roditelji performans gledali kroz svoje uređaje. Stvarna djeca nisu viđena - roditelji su gledali digitalnu reprodukciju predstave dok se odvijala ispred njih.
Zašto to radimo? Kakva je to prisila za bilježenje svakog djetetovog poteza na našim pametnim telefonima? Zašto razrjeđujemo snagu najdragocjenijih trenutaka promatrajući ih kroz svoje uređaje? Mislim da to ima neke veze s represijom.
Represija je univerzalna psihološka činjenica. Naše se psihe trude zadržati svoja gravitacijska središta, često onemogućavajući iskustvo krajnosti. Kad se impuls, misao, sjećanje ili osjećaj smatraju preintenzivnim ili previše prijetećim da bi se njemu prepustili, on je protjeran iz svijesti, osuđen da svoje dane proživi u najmračnijim grotlima psihe.
Držati ovaj materijal potisnutim, međutim, košta dragocjeni psihološki kapital. Porez se plaća u obliku simptoma - akutne ili generalizirane anksioznosti, depresije niskog stupnja, opsesivno-kompulzivnog ponašanja - od kojih svaka smanjuje raspon naših iskustava sa svijetom. Poput otvora koji se zatvara na objektivu fotoaparata i blokira ulazak svjetlosti, opseg naše svjesne svijesti zgusnut je kako bismo mogli ići u svoje živote ne prekidajući previše egzistencijalnog znoja.
Bolje je, primjerice, kompulzivno usisati tepih dnevne sobe ili opsjednuti bojom uredskog namještaja, nego biti stalno svjestan činjenice da ćemo jednog dana umrijeti. Činjenica je da ništa ne podsjeća na osobu koja će umrijeti kao da gleda svoje dijete na školskom koncertu kako pjeva Disneyjeve melodije.
Da, morbidan osjećaj, ali upravo je poanta u tome stvar. Uz ushićenje koje osjećamo gledajući kako naše dijete čini nešto značajno, često postoji i polusvjesna doza straha, jer kao što se trenutak najavljuje u svoj svojoj veličini, zauvijek nestaje. Dok se zavjese otvaraju na izvedbi našeg djeteta, slabo se podsjećamo da se zavjese polako zatvaraju u naš život, a kad jednom uhvatimo dašak toga, pronto presto, gore idemo pametni telefoni. Ako uspijemo uhvatiti poput gromova munje u staklenci one jedinstvene blistave trenutke koji probijaju naš život i drže ih zarobljenima u našim uređajima, možemo uživati u iluziji da kontroliramo oseke i protok vremena. Možemo tapkati staklo i gledati kako ti dragocjeni trenutci oživljavaju. Možemo ih staviti u zalihu od bakra smrti.
No, nemojte pogriješiti: Potiskujući strah od smrti, gubimo život. Izbacujemo bebu s vodom za kupanje. Naša netrpeljivost za bol ustupa mjesto odricanju od radosti. Humanistički psiholog Abraham Maslow skovao je termin Jonahov sindrom da bi opisao ovaj fenomen: „Tako često ljudi u ... ekstatičnim trenucima kažu:„ Previše je “ili„ Ne mogu to podnijeti ili „Mogao bih umrijeti“…. Delirična sreća ne može se dugo nositi. " Budući da se bojimo smrti, ne možemo previše zabiti vrat u život. Strah od smrti se vraća kao strah od života, a anesteziramo se, između ostalog, svojim uređajima.
Nakon što je svjedočio istoj opsesivnoj tendenciji ljudi da snimaju svojim pametnim telefonima, pjesnik Michael Rosen rekao je: „Čini se važnije biti tamo, nego zapravo biti tamo. Značajnije je imati nešto za podijeliti / objaviti nakon što sam bio tamo ... nego biti uronjen, napušten, otvoren - čak i ranjiv - na snagu izvedbe. "
Naš impuls da se odvojimo od intime ovdje i sada, da odaberemo zabilježenu povijest u odnosu na trenutno iskustvo, obezvrijeđuje naše susrete sa svijetom, svodeći ih na svakodnevne objave na Instagramu i prijenose na Facebook. I još gore, samo retrospektivno naša iskustva donose poštenu tržišnu vrijednost (Koliko sam „lajkova“ dobio na Facebooku? Koliko „hitova“ na Youtubeu?). Život se obezvrijeđuje na sigurnije, blještavije dijelove veličine zalogaja koji nas neće previše uzdrmati.
Čini se da je to činjenica: Ponekad nam je ugodno kad nam se stvarnost vraća u malim, homeopatskim dozama kroz zaslone široke četiri inča sa staklom otpornim na ogrebotine. Postoje metode za povećanje tolerancije (psihoterapija i meditacija, da nabrojimo dvije), ali čini se da se većina nas zadovoljna smanjuje od potencije života.
Thoreau je žalio: „Biti budan znači biti živ. Nikad nisam upoznala čovjeka koji je bio prilično budan. " Što će reći, vrlo je malo nas koji smo prilično živi. Iako nastojimo povećati definiciju slike na našim pametnim telefonima (moja je 1920 x 1080 piksela - koja je vaša?), Preferiramo verziju svog života s nižom rezolucijom.
Komičar Louis C.K. to je savršeno sažeo tijekom intervjua s Conanom O’Brienom: „Morate izgraditi sposobnost da samo budete svoji i ne radite ništa. To je ono što telefon oduzima je mogućnost samo sjedenja. To je biti osoba. " Ikad egzistencijalni psiholog, C.K. razumije da našim uređajima reguliramo intenzitet emocionalnog života: „Nikad se ne osjećate potpuno tužno ili potpuno sretno. Jednostavno se osjećate nekako zadovoljni svojim proizvodom. A onda umreš. "
Možda, ali razmislite o svim urednim videozapisima koje ćemo ostaviti iza sebe.
