Duhovnost koja prihvaća osjećaje i želju

Često čujemo kako duhovni učitelji kažu da patnju stvaraju naše vezanosti i da put prema buđenju znači nadilazak želja. No, bi li moglo biti točno suprotno? Je li patnja generirana nedostatkom zdravih ljudskih veza i našom naknadnom izolacijom?

Tijekom studentskih godina krajem 1960-ih upoznao sam se s meditacijom i duhovnim praksama. Istodobno sam se pridružio "grupi osjetljivosti", koja se fokusirala na počašćivanje naših osjećaja. Smatrao sam da su obje prakse neprocjenjive. No, pronašavši malo ljudi koje zanima sučelje ove dvije staze, osjećao sam se prilično usamljeno.

Moji duhovni prijatelji odbacivali su ljude osobnog rasta kao narkomane u odnosima kojima je nedostajala velika slika. Moji drugovi iz psihologije meditacije su promatrali kao samozatajne pupače koji su se izolirali.

Sastavljajući moju zbunjenost, moji su duhovni mentori inzistirali da će poštivanje mojih osjećaja i želja ojačati negativne osjećaje i biti prepreka duhovnom razvoju. Skupina osjećaja upozorila je da duhovni put dovodi do suzbijanja osjećaja koji će se vratiti da nas grizu; trebali smo poštovati svoje želje i pametno raditi s njima, a ne nadilaziti svoju ljudskost.

Premotavanje unatrag četrdeset godina i sada je jasno da su oba tabora držala dijelove istine ... a imali su i slijepe točke. Obilne studije koje potvrđuju vrijednost praksi zasnovanih na pažnji opravdale su one koji su cijenili meditaciju. Istodobno, došlo je i do eksplozije u znanstvenim istraživanjima koja potvrđuju da naš imunološki sustav napreduje zdravim vezama.

Sad mi je jasnije da idemo prema većoj slobodi i sreći integrirajući duhovnu praksu sa zvučnom psihologijom. Moja nedavna knjiga, Ples s vatrom, bila je vrhunac četiri desetljeća istraživanja u liječenju rascjepa između tihih dubina duhovne prakse i žestoke strasti intimnih odnosa.

Je li patnja uzrokovana vezanošću ili nevezivanjem?

Hoće li patnju generirati vezanost ili nevezivanje ovisi o tome kako razumijemo riječ "vezanost". Popularna kineska zen priča mogla bi vam pomoći rasvijetliti stvar.

Dvadeset godina starica je podržavala redovnika u njegovoj duhovnoj praksi. Svaki je dan donosila hranu u kolibu koju mu je sagradila. Pitajući se o njegovom napretku, smislila je test za njega. Poslala je lijepu ženu "bogate želje" da ga posjeti i uputila je da ga zagrli i izvijesti o njegovom odgovoru.

Pozdravivši redovnika, zavodnica ga je počela milovati, a zatim upitala: "Kako se osjećaš?" Stojeći ukočen i beživotan, odgovorio je da se osjeća "Poput uvenulog stabla na kamenu zimi, potpuno bez topline."

Kad je starica čula za njegov hladan, bezdušan odgovor, bila je prilično uznemirena. Zaključivši da je lažan, deložirala ga je i spalila mu kolibu.

Dobro…. zen priče su vrlo dramatične. Ali evo poante koju iz toga skupljam. Hladan odgovor redovnika bio je u skladu s njegovom namjerom da iskorijeni želju - i da je više niti ne doživljava! Ali starica to nije kupovala. Pametno je prepoznala da je on samo zamijenio jednu želju drugom. Sada se čvrsto držao meditativnog upijanja da se odvojio od svog tijela i ljudskih osjećaja.

Priča je možda metafora. Ako pokušamo ugasiti ili nadići ljudske želje i strasti, one tinjaju pod zemljom, gdje prerastaju u vatrenu oluju koja nas uništava. To ne znači da bismo se trebali ponašati prema svakoj želji, već da ih prepoznamo i na vješt način stupimo u kontakt s njima.

Zdrava alternativa bavljenju duhovnom praksom koja zaobilazi našu čovječnost je dobrodošlica našim osjećajima i čežnjama kao dijelu našeg duhovnog puta. Kao što je objašnjeno u Plesu s vatrom:

“Duhovno buđenje nije sinonim za prestanak želje, emocionalno isključenje ili ledeno povlačenje. Negiramo svoju potrebu za vezanim vezama na vlastitu odgovornost ... Ne postoji bijeg od života i čežnja koje su za njim povezane. Život nas poziva da želji priuštimo pravo i angažiramo se na nju na načine koji nas hrane, a ne sabotiraju. "

Meditacija kao samo-intima

Meditacija i pažnja mogu se smatrati putovima prema samo-intimnosti. Dopuštamo si da iskusimo sve što je prisutno bez samoprosuđivanja ili odbijanja bilo čega, uključujući svoje osjećaje i želje. Prisutnost sa sobom takva kakva jesmo može dovesti do dublje bliskosti s drugima.

Hoće li vezanosti dovesti do patnje ili spasenja, ovisi o tome kako razumijemo riječ "vezanost". Ako to razumijemo kao "povezanost", tada pronalazimo zajednički jezik između psihologije i duhovnosti. Zdrava i živahna duhovnost znači povezivanje sa sobom, drugima i samim životom.

Ipak, postoji osjećaj u kojem nas vezanosti stežu. Pojednostavljeno rečeno, naše beskorisne vezanosti za neke stvari potkopavaju našu vezu s drugim stvarima, naime ljudima i životom.

Na primjer, ako smo vezani uz to što imamo pravo ili prianjamo za pokušaj popravljanja partnera, potičemo obrambenost i nepovezanost. Kako gajimo prostranu bliskost s osjećajima koji su temelj naše želje za nadzorom nad ljudima (možda tugom ili bespomoćnošću), postajemo sve povezaniji s našim autentičnim iskustvom. Naša sklonost da kritiziramo ili sramotimo druge može tada popustiti ranjivom dijeljenju naših iskrenih osjećaja i čežnja.

Ispitivanje onoga što proživljavamo stvara klimu za bliskost sa sobom i drugima. Duhovnost je biti otvoren i dostupan. Riječ je o povezivanju sa živahnim životom koji postoji izvan našeg ograničenog osjećaja sebe.

Duhovnost koja prihvaća osjećaje, a ne zaobilazi, omogućuje nam da se osjećamo cjelovitije. Umjesto da se borimo za savršenstvo, opuštamo se onome što psihologinja i učiteljica meditacije, Tara Brach, naziva radikalnim prihvaćanjem. Prihvaćamo sve što se pojavi iz trenutka u trenutak, što nas osnažuje da podijelimo svoje srce, svoje osjećaje, svoje čežnje - pa čak i svoju tišinu - s onima koji su na raspolaganju da nas prime.

1. Ova priča je moja adaptacija iz priče u Paul Repsu, Zen meso, Zen kosts (Garden City, NY: Doubleday, 1961).


Ovaj članak sadrži pridružene linkove na Amazon.com, gdje se Psych Central plaća mala provizija ako se knjiga kupi. Zahvaljujemo na podršci Psych Central-a!