Samoubojstvo uz pomoć liječnika: zašto medicinska etika mora ponekad Trump the Patient's Choice
Stranice: 1 2Sve
Svakako se ne pretvaram da sam postigao bilo kakvu konačnu "istinu" u pitanju samoubojstva uz pomoć liječnika (PAS). Istodobno, vjerujem da zaključci dr. Grohola (1) počivaju na nekoliko nesporazuma u vezi s mojim vlastitim stavom; etičke odgovornosti liječnika; i relevantne medicinske činjenice koje se odnose na smrtno bolesne pacijente.
Dr. Grohol tvrdi da je rasprava zaista "... o osnaživanju pacijenta, ljudskom dostojanstvu i izboru."
U potpunosti se slažem s dr. Groholom da je autonomija pacijenta od velike važnosti; uistinu, autonomija se smatra jednim od četiri glavna principa medicinske etike, zajedno s dobročinstvom, nemarom i pravdom (2).
Ali ponekad medicinska etika mora postaviti ograničenja na autonomne zahtjeve pacijenta, čak i u kontekstu razumljivog izbora pacijenta. Dakle, pacijentica se može osjećati potpuno opravdano i "osnaženo" u zahtjevu za udvostručenje doze lijekova protiv bolova, iako bi to bilo izuzetno opasno za njezino zdravlje.
Vođen načelom nepravde, liječnik će mudro odbiti zahtjev pacijenta i objasniti zašto je to potrebno. Isto tako, po mom mišljenju, sa zahtjevom umirućeg pacijenta za smrtonosnim lijekovima ili "potpomognutim samoubojstvom". Kao što je dr. Barbara Rockett, predsjednica Zaklade Američkog liječničkog udruženja, pouzdano primijetila:
Prije nekoliko stoljeća liječnik Hipokrat napisao je Hipokratovu zakletvu, koju su mnogi od nas položili kad smo postali liječnici i vodio nas u etičkoj medicinskoj praksi. U njemu se navodi da će liječnici prilikom liječenja pacijenata "Prvo ne naštetiti". Dalje se kaže da "nikome neću dati smrtonosni lijek ako me pitaju, niti ću predložiti takav savjet." Samoubojstvo uz pomoć liječnika u izravnom je sukobu s ovom izjavom koja je, nakon što slijedi, zaštitila pacijenta, liječnika, društvo i obitelj, a istovremeno je liječnike počinila suosjećanjem i ljudskim dostojanstvom. (3)
Slično tome, dr. Lisa S. Lehmann, direktorica Centra za bioetiku u Brigham-u i Ženska bolnica, komentirala je da, „Pisanje recepta koji pacijentu omogućuje stjecanje smrtonosne doze lijeka s izričitom namjerom da zaista završi vlastiti život nadilazi prihvaćene norme onoga što liječnici rade ... ”(4) Pristalice takozvanih zakona„ smrt dostojanstveno “trebaju se zapitati zašto su samo dvije države u SAD-u usvojile takve zakone; i zašto se Američko liječničko udruženje, Medicinsko društvo u Massachusettsu, Američko udruženje za njegu i Akademija obiteljskih liječnika u Massachusettsu (5) protive samoubojstvu uz pomoć liječnika.1 Djelomičan odgovor vjerojatno će se naći u prethodnim izjavama Dr. Rockett i dr. Lehmann.
Što se tiče "ljudskog dostojanstva", razumni i suosjećajni ljudi razlikovat će se u pogledu toga što točno predstavlja "dostojanstvo" i "dostojanstvenu smrt". Za neke je "dostojanstvena" smrt ona u kojoj se bol podnosi stoičkom rezignacijom. Na primjer, moja pokojna majka - snažne volje i vrlo neovisno raspoložena psihijatrijska socijalna radnica - često je odbijala lijekove za ublažavanje boli tijekom posljednjih dana, na veliku zaprepaštenost svog sina liječnika. Ali to je bila njezina ideja o "dostojanstvenoj" smrti. Za ostale smrtno bolesne pacijente smrt sa „dostojanstvom“ može uključivati odbijanje daljnje hrane ili pića. Zapravo, kako ističe moja kolegica medicinska etičarka (i teologinja), dr. Cynthia Geppert (osobna komunikacija, 3.10.12.), Odbijanje hrane i pića tijekom posljednjih dana života već se dugo smatra dostojanstvenim načinom umiranja u gotovo sve glavne svjetske vjerske vjere. (Važno je da je pad apetita prirodan, tjelesni proces tijekom posljednjih dana procesa umiranja). Na ovu mnogo neshvaćenu (i često pogrešno predstavljenu) opciju vratit ću se kasnije. Za sada ću jednostavno reći da nisam uvjeren da je završetak života propisanim lijekovima "dostojanstveniji" nego odbijanje daljnjeg uzdržavanja - za što nije potrebno ničije odobrenje ili recept, a smatra se moralno prihvatljivim načinom okončanja nečijeg života kroz mnoga stoljeća.
To je reklo, dr. Grohol i ja stojimo rame uz rame što se tiče apsolutne odgovornosti liječnika da ublaži patnju povezanu s terminalnom bolešću. I, mora se priznati da su liječnici - donedavno u povijesti bolesti - strašno nedostajali u svojoj spremnosti da ublaže patnju koja često prati smrtnu bolest. Na žalost, ovaj je neuspjeh pomogao poticati razumljivi strah široke javnosti da će podnijeti velike patnje tijekom posljednjih dana i da im stoga treba dopustiti smrtno predoziranje da okonča svoj život. (Gubitak autonomije i "opterećenje" drugima također su vrlo uobičajeni strahovi).
Vjerojatno svaki psihijatar koji se savjetovao u slučajevima terminalnih bolesti ima horor priču o liječniku koji se liječio i koji se bojao koristiti adekvatne doze lijekova protiv bolova u liječenju pacijenta koji se približava smrti, zbog straha od "ovisnosti" o pojedincu! Ali vjerujem da se s pojavom palijativne medicine kao subspecijalnosti ova slika počinje mijenjati i da stručna palijativna skrb predstavlja bolju i etičniju alternativu takozvanom "samoubojstvu uz pomoć liječnika" ili "umiranju uz pomoć liječnika" „. Zapravo, dr. Ezekiel Emanuel i kolege zaključili su da će se "zahtjevi za eutanazijom i samoubojstvom uz pomoć liječnika vjerojatno smanjiti kako se poboljšava obuka u skrbi o kraju života i poboljšava sposobnost liječnika da pružaju tu njegu svojim pacijentima." (6)
Suprotno dojmu dr. Grohola, niti jedan savjestan liječnik - a zasigurno ni ovaj pisac - ne osjeća da je "... sasvim u redu da liječnik dopusti da njegov pacijent umre od svojevoljne gladi i dehidracije." (1). Za mene, kao i za većinu liječnika, bilo koja odluka o okončanju vlastitog života ili ubrzavanju smrti zahtijeva pažljivo ispitivanje i predstavlja priliku duboke tuge i gubitka - teško da se događaj može osjećati "sasvim u redu".
No, nije pitanje „puštanja“ kompetentnom pacijentu da odbije hranu ili piće tijekom procesa umiranja. Nije prerogativ liječnika „dopustiti“ ili ne „dopustiti“ pacijentu da odabere taj put, pod pretpostavkom da je pacijent mentalno kompetentan (tj. Nije psihotičan, deliričan, ozbiljno depresivan, a također je upoznat s rizicima i prednostima svih dostupnih opcija ). Nijedna liječnička naredba nije potrebna da bi kompetentni pacijent mogao odbiti hranu i piće, niti liječnik može odgovoriti na odluku nadležnog pacijenta da to učini. Iako u ovoj zemlji ne postoji priznato „pravo“ na samoubojstvo, kompetentni, smrtno bolesni pacijenti imaju slobodu prestati jesti i piti.2
To nije nužno ono što bih savjetovao ili preporučio ja ili mnogi drugi liječnici; doista, smatrao bih svojom dužnošću istražiti s pacijentom svaku prikladnu opciju palijativne skrbi. Ali nije u nadležnosti liječnika spriječiti kompetentnog umirućeg pacijenta da odbije uzdržavanje.
Šire gledano, u SAD-u kompetentni pacijenti imaju zakonsko pravo odbiti nametljive ili "herojske" mjere koje umjetno produžuju proces umiranja. Doista,
„… Zakon već dopušta pacijentima ili njihovim surogatima da uskrate ili povuku neželjeni medicinski tretman, čak i ako to povećava vjerojatnost da će pacijent umrijeti. Dakle, nikoga ne treba priključiti na strojeve protiv svoje volje. Ni zakon ni medicinska etika ne zahtijevaju da se "učini sve" da bi se osoba održala na životu. Inzistiranje, protiv želje pacijenta, da se smrt odgodi svim raspoloživim sredstvima protivno je zakonu i praksi. Također je okrutno i nehumano. " (7)
Upravo tako. Kao što je primijetio liječnik i etičar dr. Fred Rosner, za liječnika: "Produljiti život je [zapovijed], produžiti umiranje nije." (8)
fusnote:
- 1997. AMA-i se pridružilo Američko udruženje psihijatara, Američko udruženje medicinskih sestara i gotovo 50 drugih organizacija povezanih sa zdravstvom kada je podnijelo zahtjev amicus curiae ("prijatelj suda") Vrhovnom sudu SAD-a protiv PAS-a. [Nair S. Etika virtualnog mentora. Časopis Američkog liječničkog udruženja Prosinac 2005., svezak 7, broj 12] [↩]
- Važno je razlikovati "prava" od "slobode", kao i "uzajamnu obvezu" od "prisile". Kao što Szasz primjećuje (Kobna slobodastr. 113), prava zahtijevaju "obveznika" koji mora ispuniti pravo; sloboda se provodi bez izravnog, aktivnog sudjelovanja bilo koje druge strane. Također je ključno shvatiti da ni prava ni obveze nisu apsolutni; uvijek su uravnoteženi s konkurentskim pravima i obvezama. Ljudi u ovoj zemlji imaju pravo na slobodu govora i, općenito, vlada je dužna zaštititi je. Ali ljudi nemaju pravo vikati "Vatra!" u prepunom kazalištu niti je vlada dužna štititi takvo ponašanje. U SAD-u ne postoji priznato „pravo“ da se ubijete, ali mentalno kompetentni ljudi, po mom mišljenju, trebali bi biti slobodni da okončaju vlastiti život, iako bih to gotovo uvijek savjetovao.
Većina priznatih obveza u ovoj zemlji ima odredbe o "isključivanju"; npr. općenito, postoji priznato "pravo" na pobačaj, a liječnici su, općenito, "dužni" poštivati i ispunjavati to pravo - ali na to ih zakon ne prisiljava. Slično tome, ako PAS učinimo "pravom", kao što bi to učinkovito učinio zakon iz Massachusettsa, liječnicima bismo dodijelili opću uzajamnu obvezu da poštuju i ispunjavaju to navodno pravo, uz sve druge jednake uvjete. To nije isto što i prisiljavanje liječnika da izvrše zahtjev za PAS; međutim, to bi moglo otvoriti vrata neozbiljnoj parnici protiv liječnika koji su mi „uskratili pravo na recept za PAS“ - iako bi takve tužbe gotovo sigurno bile odbačene. [↩]
Stranice: 1 2Sve
