Transpersonalna priroda intimnosti
“U zen budizmu intimnost je vrlo važna riječ. U ranoj kineskoj literaturi Zen ... upotrebljavao se kao sinonim za ... proboj koji se češće naziva ostvarenje ili prosvjetljenje. Kad ste intimni, jedno ste s. Kad nisi intiman, u glavi si. "
- Aitken Rōshi, Tlo koje dijelimo
Vitalan duhovni život razlikuje se od držanja visoko raspoloženih religioznih ideja. Duhovnost je sinonim za prisnost s našim svijetom. Nije stvar u idejama u našoj glavi; radi se o ljubavi u našem srcu. Riječ je o našoj sposobnosti da se otvorimo prema nečemu većem od nas samih. Dolazimo u izravan kontakt s tihim pulsom života koji teče kroz nas i između nas.
Transpersonalna psihologija je proučavanje života izvan ega. Prihvaćajući svjetske tradicije mudrosti, prepoznaje širu inteligenciju u kojoj sudjelujemo i čiji smo dio.
Za gornju „Transpersonalnu psihologiju“:
"Trans" u transpersonalnom ne znači samo "izvan", već i "prijeći". Intimnost znači da prelazimo barijere koje nas često razdvajaju. Biti prisan znači otvoriti se životu koji se događa između nas. Na taj su način intimni odnosi transpersonalni po svojoj prirodi. Nagovaraju nas izvan krutih granica koje nas izoliraju. Kao što je napisao židovski filozof Martin Buber, "Kada se dvoje ljudi međusobno povezuju autentično i ljudski, Bog je struja koja se širi među njima."
Poticaj u nama koji nas privlači ka bliskosti s drugima isti je impuls koji nas poziva prema duhovnom životu. Čeznemo za prelaskom izvan krutih granica vlastite kože. Biti čovjek je izvanredna stvar. Imamo urođenu sposobnost da uživamo u tajni i užitku dubokog ljudskog odnosa.
Duhovni život i intimni odnosi zahtijevaju da mudro radimo s instinktivnom borbom, bijegom, smrzavanjem, što nas može zaokupiti budnom budnošću pred opasnošću, bila ona stvarna ili zamišljena. Nešto u nama treba se opustiti i ustaliti ako želimo dodirnuti veće tlo bića.
Slično tome, slatka i stabilna intimna veza zahtijeva da u sebi pronađemo malo mira kao temelj za povezivanje s drugom osobom. Moramo razviti sposobnost samosmirenja kada stvari ne idu našim putem ili kada dođe do poremećaja povjerenja, koji obilježavaju svaku vezu. Donošenje ljubavi prema nama važan je dio duhovne prakse, a istovremeno stvara temelj koji nam omogućuje da ljubav proširimo na druge.
Baš kao u duhovnoj praksi gdje njegujemo unutarnji mir, i mi doživljavamo potresniju prisnost u onim trenucima kada oboje živimo u dubokoj i bogatoj tišini. Kultiviranje prakse pažljivosti može pomoći u poticanju takve bliskosti sa sobom i drugima. Suprotno tome, intimni odnosi mogu nas nahraniti na načine koji olakšavaju pozornost.
Kao što je izraženo u Ples s vatrom:
„Naša duhovna potraga temelji se na intimnim vezama, a istodobno plodna struja duhovne prakse hrani naše odnose. Duhovni put poziva pozornost na naš unutarnji život na način koji nas neizbježno povezuje s onim što živi i diše izvan nas samih. "
Martin Buber podsjeća nas da duhovni put ne znači da nadilazimo svoju ljudskost. Upravo suprotno. Kako kaže: „Osoba se ne može približiti božanskom dosežući dalje od ljudskog. Postati čovjekom je ono za što je stvorena ova pojedinačna osoba. "
Ako ste osoba koja čezne za intimnošću i koja je tijekom dana budna na takve mogućnosti, sugerirala bih vam da idete na duhovni put, bez obzira shvaćate li to ili ne. Počastiti svoju čežnju za povezivanjem s nekim ili nečim što je izvan vas duhovni je impuls. Samo pripazite da se ne izgubite u ovoj čežnji, nego njegujte ljubavnu vezu sa sobom kad povezivanje s drugima ne dolazi.
Duhovni život i put prema intimnosti također znače povezivanje s ljepotom koja je svuda oko nas. Biti u prirodi može smiriti nešto u nama, održati nas uravnoteženim i povezati s tajnovitošću i ljepotom življenja.
Ovaj članak sadrži pridružene linkove na Amazon.com, gdje se Psych Central plaća mala provizija ako se knjiga kupi. Zahvaljujemo na podršci Psych Central-a!
