Intervju s autorom Timom Farringtonom

Stranice: 1 2Sve

Ovaj tjedan imam čast intervjuirati Tima Farringtona, hvaljenog romanopisca Lizzieinog rata, „Kalifornijsku knjigu mrtvih“, „Blues za Hannah“, kao i zapaženu knjigu New York Timesa iz 2002, „Monah dolje. ”

Pogodi što? On je jedan od nas! I svoje putovanje kroz pakao depresije artikulira u lijepo izrađenim svojevrsnim memoarima nazvanim "Pakao milosrđa: Meditacija o depresiji i mračnoj noći duše". Budući da se ta tema često pojavljuje na Beyond Blueu, pomislila sam da ću zamoliti Tima da podijeli svoja razmišljanja o obje (depresiji i mračnoj noći) s nama.

Bok Tim, i dobrodošao!

1. Dopustite mi da preskočim do kraja (oprostite, prvo volim jesti desert), kada napišete "Paradoksalno je da se u predaji, u zagrljaju naše vlastite percepcije uzaludnosti, dolazi". Tamo se od sveg srca slažem. Ta razdoblja volim nazivati ​​svojim „Trenutcima egzodusa“ - kad sam nekako u stanju prijeći Crveno more od tjeskobe do slobode. Ali za one čitatelje koji nisu upoznati s vašim putovanjem, možete li im dati Reader’s Digest verziju svoje priče?

Tim: Odgojen sam kao katolik, najstarije od četvero djece. Moj otac bio je časnik marinskog korpusa koji je služio u Koreji i Vijetnamu, a majka je bila glumica i učiteljica drame, tako da sam se od početka imala puno toga za pomiriti. Imala sam nekoliko godina katoličke škole u klasičnom katoličkom iskustvu, uključujući dobru dozu straha od pakla i grijeha, i časne sestre s palicama, ali također sam bila blagoslovljena što sam imala tetku koja je bila časna sestra i potrošila sam puno sretnih sati u njezinom samostanu i upoznao i ljudsku i zabavnu stranu vjerskog poziva.

Bio sam oltarski dječak negdje u vrijeme kada je misa s Vatikana prešla s latinskog na engleski i neko sam vrijeme razmišljao o tome da budem svećenik dok sam bio dijete. U tinejdžerskim godinama bavio sam se budizmom, filozofijom i književnošću i prošao dugo razdoblje otuđenja od kršćanstva. Ali definitivno sam teško tražila smisao.

U dvadesetima sam ušao u ašram u Oaklandu, u Kaliforniji, gdje je prevladavala filozofija hinduistički, kašmirski šaivizam. Čudno je to da sam tijekom svoje dvije godine tamo, dok sam pjevao Kali i Krišnu, meditirao om manu Om Namah Shivaya i sjekao tone povrća u kuhinji od ašrama, otkrio dubinu klasičnih kršćanskih mistika, počevši od početka. s Oblakom neznanja i počeo liječiti moje otuđenje od te tradicije. Početkom 90-ih prošao sam puni krug, otkrio dnu mudrosti Ivana od Križa i prihvatio centrifugalnu molitvu nakon susreta s fr. Thomas Keating.

Tijekom svega toga, od kasne adolescencije, imao sam posla s različitim stupnjevima depresije, često teške i povremeno oslabljujuće. Bila sam hospitalizirana jednom, tjedan dana, ali bila sam otporna na lijekove, pa čak i na terapiju. Mislim da sam to u osnovi shvatio kao ljudsko stanje; a mislim i da je za mene bilo više od daška superiornosti, poput, ako ne patiš, nisi dubok, klasični kliše izmučenog umjetnika.

Kriza je nastupila kad je moja majka umrla 1997. Bila je to stravična smrt, rak želuca i užas je bio više nego što sam mogao podnijeti. Jednostavno, u osnovi sam se slomio i bio sam brutalno depresivan dvije godine nakon toga, uronjen u bespomoćno crnilo, a niti jedna umjetnost ili molitva nisu ni najmanje pomogli. Najbolje što sam mogao učiniti bilo je šutjeti petnaestak sekundi dnevno na dnu svoje najdublje molitve predaje.

U jednom trenutku, moja slikarica rekla mi je o svom dobrom iskustvu s antidepresivima. Napokon sam bio spreman to probati, a u roku od nekoliko tjedana nakon Effexora podigla se najgora depresija i mozak mi je počeo ponovno raditi. Bilo je to ponižavajuće iskustvo biokemijske milosti. I tako moje svjedočenje u ovom trenutku ima određenu složenost: molite se Bogu, ali uzmite lijekove i posjetite svog terapeuta.

2. Jesam li pogriješio kad kažem da nikada zapravo ne razjasnite razliku između depresije i mračne duševne duše jer se toliko puta isprepliću? Okrećete se teoriji Denisa Turnera da njih dvoje možete razlikovati samo po plodovima. Ali karmelićanin Kevin Culligan pomogao mi je da razlikujem to dvoje - duhovnu suhoću nasuprot bolesti kojoj je potrebno liječenje - kada u svom eseju za knjigu "Karmelićanska molitva: tradicija za 21. stoljeće" navodi neke specifične razlike između depresije i mračne noći. Na primjer, on piše:

U tamnoj noći duha bolna je svijest o vlastitoj nedovršenosti i nesavršenosti u odnosu na Boga, međutim, rijetko se izgovaraju morbidne izjave o nenormalnoj krivnji, odvratnosti prema sebi, bezvrijednosti i samoubilačkim idejama koje prate ozbiljne depresivne epizode. Misli o smrti doista se javljaju u mračnoj noći duha, kao što je „sama smrt oslobodit će me boli onoga što sada vidim u sebi“ ili „Čeznem umrijeti i završiti sa životom na ovom svijetu kako bih mogla budi s Bogom ", ali opsesija samoubojstvom ili namjera da se unište tipična je za depresiju.

U pravilu, mračne noći osjećaja i duha same po sebi ne uključuju poremećaje prehrane i spavanja, kolebanja težine i druge fizičke simptome (poput glavobolje, probavnih poremećaja i kronične boli).

Ne slažete li se da svaki od njih može imati kontrolne znakove čak i ako se to dvoje dogodi zajedno?

Ovaj članak sadrži pridružene linkove na Amazon.com, gdje se Psych Central plaća mala provizija ako se knjiga kupi. Zahvaljujemo na podršci Psych Central-a!

Stranice: 1 2Sve