Što je kognitivno utemeljeni suosjećajni trening?
Osim što ostvaruju veće suosjećanje, praktičari također pronalaze poboljšanje u svom zdravlju i dobrobiti.
Geshe Lobsang Tenzin Negi, viši predavač na Religijskom odjelu sveučilišta Emory, razvio je CBCT i od tada je pokrenuo istraživačke studije o učincima meditacije suosjećanja. UB Hawthorn razgovarao je s njim o tome kako CBCT djeluje, zdravstvenim blagodatima ove vrste meditacije i različitim vrstama suosjećanja.
P. Kako CBCT nekoga uvježbava da bude suosjećajan?
A. Kognitivno utemeljeni trening suosjećanja (CBCT) crpi iz onoga što je u indo-tibetanskom budizmu poznato kao lojong. Strategija je donijeti pomak perspektive kroz promišljanje o sebi, svom odnosu s drugima kao i događajima u našem svakodnevnom životu te razviti razumijevanje naše međusobne povezanosti.
P. Možete li mi dati primjer jednog od ovih procesa korištenih u CBCT-u?
O. Ako dijete boli ili doživljava radost, majka bi osjećala bol i radost djeteta, što bi dovelo do radosti djetetove sreće ili brige zbog djetetove boli. Ideja je proširiti taj osjećaj bliskosti izvan neposrednih članova obitelji na strance, pa čak i na one s kojima je donekle teško izaći na kraj.
Svi dijelimo zajedničke težnje poput želje da budemo sretni i bez patnje. Razmišljajući o našoj međusobnoj povezanosti, shvaćamo da svi ljudi izravno ili neizravno doprinose našim vlastitim postignućima i blagostanju. Razmišljanje o našoj međusobnoj povezanosti katalizator je suosjećanja. Kada se s nekim suosjećamo i volimo zbog njegovih poteškoća i postignuća, osjećamo radost u njihovoj dobrobiti i osjećamo njegovu bol i patnju na načine koji se ne razlikuju od osjećaja za bliskog prijatelja ili roditelja. Trening uključuje niz strateških razmišljanja koja pomažu produbiti perspektivu u našim srcima i umovima kako bismo bolje informirali način na koji osjećamo druge.
Tradicionalno se to naziva analitičkom ili diskurzivnom meditacijom. To nije sjedenje s jednim jedinim predmetom ili smirivanje uma, već uzimanje vremena za namjerno razmišljanje o tome kako smo svi međusobno povezani.
P. Kako meditacija suosjećanja koristi zdravlju?
A. Na mnogo načina. Idemo raditi s ovim razmišljanjem da je radno mjesto pomiješano s ljudima koji nam se sviđaju, ljudima koji nam se ne sviđaju i ljudima prema kojima imamo neutralan osjećaj. Te interakcije utječu na našu reakciju na stres jer su naša tijela - na nesvjesnoj razini - stalno u stanju pripravnosti. Naš mozak to stanje pripravnosti prevodi kao opasnost za vaš opstanak i tako naše tijelo reagira na isti način kao da je u prisutnosti tigra koji će vam skočiti.
U našim studijama s brucošima, naša je hipoteza glasila da bi, ako promijenimo način na koji se odnosimo prema drugima, da bismo ih vidjeli u pozitivnijem svjetlu, to trebalo smanjiti hormone stresa i upale u imunološkom sustavu. To smo pronašli u grupi za meditaciju. Oni koji su više vježbali imali su niže razine kortizola i upale. Što više trenirate u suosjećanju, to se bolje nosite sa stresorima. Učimo svijet i ljude oko sebe vidjeti ne s ovom lećom opasnosti, ali s njima se možemo više odnositi kao s članovima obitelji sa zajedničkim težnjama koje dijelimo.
P. Emory je vodio studiju koja je pronašla korelaciju između prakse meditacije suosjećanja i prevencije i smanjenja depresije. Kako vježbanje meditacije suosjećanja ima ovaj učinak na depresiju?
O. Nisam znanstvenik pa vam ne mogu reći u detalje, ali koliko razumijem, biomarkeri poput kortizola, CRP-a (drugog hormona stresa u našem tijelu) i IL6 (interleukin 6 - imunološka stanica koja uzrokuje upalu u našem tijela) bila su potrebna u prošlosti kako bi zaštitila naša tijela kada se suočimo s tigrovima ili virusima koji zahtijevaju da imunološki sustav proizvodi upalu kako bi se borio protiv tih virusa.Te su stvarne opasnosti sada na minimumu, ali psihološki vlastite suradnike i druge doživljavamo kao opasne ljude, što dovodi do toga da naše tijelo reagira na slične načine kao da smo ispred tigra.
Očito je da je moderna medicinska znanost posve jasna da su visoke povišenja ovih biomarkera u korelaciji s mnogim modernim bolestima poput raka, Alzheimerove bolesti i bolesti srca. Dakle, ako je to slučaj, intervencija poput CBCT-a djeluje kao preventivna mjera za neke od tih bolesti.
P. Zašto potreba za CBCT-om umjesto tradicionalnijim oblikom lojong-a?
A. Lojong doslovno znači trening uma, što jednostavno znači uvježbavanje uma da postane altruistički. Između ostalog, jedno od glavnih usmjerenja u lojong književnosti je postati suosjećajniji. Strategije uključene u lojong literaturu su smirenost, nepristranost - privlačenje one temeljne temeljne težnje da ljudi (bilo da su prijatelji, stranci ili neprijatelji) žele biti sretni i oslobođeni patnje.
P. Po čemu se CBCT razlikuje od lojonga?
O. Nije drugačije. Temelji se na lojong-u, osim što isključuje budistička uvjerenja poput reinkarnacije i sličnih stvari. To je sekularno pa ga možete prakticirati, a da ne morate učiti u kontekstu vjerovanja u ponovno rođenje te prethodnih i budućih života. Željeti biti sretni i slobodni univerzalne su težnje.
P. Kako definirate aktivno suosjećanje i težnju prema suosjećanju?
A. Aspiracijsko suosjećanje želi da se olakšaju poteškoće ili nevolja drugih, ali bez obveze da im se pomogne pronaći olakšanje takve nevolje.
Kada to suosjećanje prati obveza da se osobi pomogne da se oslobodi svih poteškoća kroz koje prolazi, to se naziva aktivnim suosjećanjem. Uz aktivno suosjećanje postoji odlučnost da pomognem drugima, ne samo da želim da se oslobode ili se oslobode patnje, već da se poduzmu sljedeći korak da učinim sve što je u mojoj moći da pomognem.
Zamislite da otac i daleki rođak svjedoče djetetu uhvaćenom u zapaljenoj kući. Bilo bi sigurno pretpostaviti da će otac i daleki rođak oboje duboko suosjećati s djetetovom boli i naravno da žele da dijete bude na sigurnom, ali najvjerojatnije bi otac uskočio da spasi dijete. Udaljeni rođak može osjećati tjeskobu i opasnost djeteta, ali možda nema takvu vrstu predanosti ili hrabrosti da se sam suoči s opasnošću. Očevo suosjećanje je aktivno suosjećanje, a dalekog rođaka težnje za suosjećanjem.
P. Da li je u CBCT-u ideja dovesti ljude do točke koja prelazi aspiracijsko suosjećanje i doći do aktivnog suosjećanja?
A. Na kraju, da. Ne mora to biti onaj dramatični primjer zapaljene kuće - čak i osoba koja sjedi na pločniku bez domova. Osjećamo njegovu glad i bol, što znači da ćemo mu dati 2 dolara za toplu kavu ili samo osjećati prema njemu, ali da ne možemo nešto učiniti.
P. Još nešto što biste željeli dodati?
O. Kroz socijalnu i pozitivnu psihologiju postaje jasno da nam nedostaju metode kako bismo naučili biti suosjećajniji. Tu osjećam da bogata indo-tibetanska budistička tradicija nudi velik dar čovječanstvu unatoč tome što se bori za svoj opstanak pod trenutnim kineskim komunističkim režimom. U tibetanskoj kontemplativnoj kulturi utjelovljeno je toliko mudrosti i znanja da možemo cijeniti sve ono što pridonosi većem zdravlju i dobrobiti svijeta. Nažalost, domovina u kojoj se ta tradicija stoljećima održavala u životu dolazi pod veće poteškoće za njezino očuvanje i opstanak.
