Duh Stanleyja Milgrama i Igra smrti

Nenasilje znači izbjegavanje ne samo vanjskog fizičkog nasilja već i unutarnjeg nasilja duha. Ne samo da odbijate pucati u čovjeka, već ga odbijate i mrziti.

Od 7. kolovoza 1961. do kraja svibnja 1962., u podrumu učionice na Sveučilištu Yale, Stanley Milgram izveo je više od 20 varijacija svoje zloglasne poslušnosti eksperimentima s autoritetom. Šokirao je svijet podacima o tome kako bi ljudi spremno kaznili druge kad bi ih netko pokusao privoljeti ili zastrašiti. Ovo je bila ključna točka u psihologiji jer je bila empirijski dokaz čovjekove neljudskosti prema čovjeku - nešto što nitko, ni tada ni sada, zapravo nije želio čuti.

Eksperimenti su započeli samo nekoliko mjeseci nakon početka suđenja njemačkom nacističkom ratnom zločincu Adolfu Eichmannu, koji je tvrdio da je djelovao samo po naredbi. Milgram je želio znati zašto će se ljudi pokoravati autoritetu. U eksperimentu je Milgram rekao ispitanicima da isporuče električne udare subjektu koji je dao pogrešan odgovor na pitanje. Ono što je pronašao uznemirilo je psihološku zajednicu, a zatim i ostatak čovječanstva.

U najpoznatijem od ovih eksperimenata zapravo nisu dovedeni šokovi, ali ispitanici su mislili da jesu. Neviđeni sudionik eksperimentatora viknuo bi kad bi se zadali sve snažniji "šokovi". U jednom trenutku, nakon pretjeranog vrištanja i preklinjanja za milost, saveznik je zašutio, kao da je izgubio svijest ili umro. (Ovdje se nalaze neke arhivske snimke stvarnog eksperimenta, u nekim dijelovima koje je ispričao sam Milgram.)

Kad su ispitanici postali uznemireni i zatražili da se oslobode odgovornosti za eksperiment, plaćeno im je nekoliko dolara za sudjelovanje, jednostavno im je rečeno da moraju nastaviti. Rezultat?

Jesu. Gotovo dvije trećine, 62 do 65 posto, izazivale su smrtne šokove.

O ovom se eksperimentu opširno pisalo, reproduciralo se u različitim kulturama i koristilo je i muške i ženske subjekte. Sudjelovalo je gotovo 3000 ispitanika u najmanje 11 drugih zemalja. Uvijek je približno isto: Dvije trećine do tri četvrtine ispitanika isporučuju sve šokove. Svaka nova ploda studenata psihologije je nevjerojatna. Zabrinjava ih što znaju da bi netko mogao šokirati i možda nekoga ubiti za nekoliko dolara u interesu znanosti.

Kad je Milgram bio student na Harvardu, njegova ga je disertacija odvela u Francusku na studij sukladnosti, preteče njegovog rada na Yaleu. Sada, više od 50 godina nakon ovog originalnog djela u Parizu, njegov se duh vratio - ne u podrumu učionice Sorbone, već kao reality show: "Igra smrti".

U dokumentarnom filmu Christophea Nicka, voditelj i publika uvjeravaju natjecatelje da kolegama igračima isporuče ono što smatraju gotovo smrtonosnim električnim udarom. Oni koji su natjecatelji mislili da primaju šokove zapravo su se pretvarali; plaćeni glumci koji su se pretvarali da su zamalo udarili struju. Kao što pokazuje ovaj video zapis DZS-a, sasvim je realno.

Zvuči poznato? Trebalo bi. Prilagođen je izravno iz Milgramova eksperimenta kako bi pokazao potencijalno nasilnu moć koju vabi televizor. Učinilo je upravo to. U "Igri smrti", 81 posto - veći postotak nego što je pronašao Milgram - "šokiralo" je konfederaciju jačinom do 20 puta maksimalnom od 460 volti, dovoljno da ubije. Preostali postotak je odbio. Je li ovo smjer reality TV-a? Dokumentarac sugerira da su producenti gladni gledanosti ograničeni samo onim na što mogu natjerati natjecatelje.

Ali tu nešto nedostaje. Fokus je bio na broju ljudi koji su učinili to djelo. Sada znamo puno o tome koliko su ljudi poslušni prema vlastima, čak i suočeni sa zdravim razumom, ali ono što tek trebamo naučiti je nada ugrađena u sposobnost ljudi da ostanu svjesni utjecaja svojih odluka. Drugim riječima: što znamo o onima koji su to odbili?

U svojoj recenziji knjige "Čovjek koji je šokirao svijet: život i naslijeđe Stanleyja Milgrama", Jemmi Diski postavlja pitanje ispred nas:

Zašto su neki ljudi odbili, a drugi nisu? Da, skloni smo lakom životu, strahu od grupnog neodobravanja, odmazde, želeći biti u društvu najboljih ljudi, ali što je s 35 posto odbijenika zbog kojih su na kraju mogli odbiti? To je zapravo bio samo pola eksperimenta, a manje korisna polovica.

Pa, tko je tih 35 posto? Što znamo o njima?

Ne puno, ali učimo. Laurence Kohlberg, Milgramov suvremenik, intervjuirao je neke od izvornih Yaleovih tema. Kohlberg je predložio da postoje tri razine moralnog rasuđivanja: pretkonvencionalna, konvencionalna i postkonvencionalna. Svaka razina ima dvije faze.

Postkonvencionalno rasuđivanje prvenstveno se bavi socijalnom pravdom, dok se konvencionalna prosudba usredotočuje na socijalnu sukladnost i zakon i red. Kohlberg je otkrio da je viša razina moralnog rasuđivanja mogla biti čimbenik Milgramovih ispitanika koji su odbijali sudjelovati ili nastaviti. U izvornoj studiji oko 75 posto ispitanika na postkonvencionalnoj razini (faze 5 i 6) nije poslušalo, naspram 13 posto ispitanika grupiranih kao konvencionalni (faze 3 i 4). Drugi su istraživači pronašli slične rezultate kada su promatrali stope poslušnosti i neposlušnosti autoritetima. Da bi podržao svoj rad na moralnom rasuđivanju, Kohlberg se poslužio citatom ikone neposluha, dr. Martina Luthera Kinga:

Netko se može pitati: ‘Kako možete zagovarati kršenje nekih zakona i poštivanje drugih?’ Postoje dvije vrste zakona: pravedni i nepravedni. Ne postoji samo pravna, već i moralna odgovornost za poštivanje pravednih zakona. Čovjek ima moralnu odgovornost za nepoštivanje nepravednih zakona. Nepravedni zakon je ljudski zakon koji nije ukorijenjen u vječnom i prirodnom zakonu. Svaki zakon koji uzdiže ljudsku osobnost je pravedan; bilo koji zakon koji degradira ljudsku osobnost je nepravedan.

Dijaprojekcija iz Milgramove originalne serije prikazuje i druge varijacije, uključujući fotografiju koja prikazuje konfederaciju koji je "šokiran" u istoj sobi kao i subjekt, stanje koje je uvelike smanjilo razinu usklađenosti. Bilo je teže uskladiti se kad ste vidjeli nečiju bol.

Studija koju su 1995. istraživači Modigliani i Rochat upotrijebili koristili su etički primjerenije smjernice za stavljanje ispitanika u potencijalno stresne uvjete (glavna kritika Milgramovih eksperimenata i razlog zbog kojeg mu je uskraćen boravak na Harvardu.) Ova su istraživanja otkrila da je ranije u eksperimentu sudionik je pokazao određeni otpor, što je veća vjerojatnost da će na kraju prkositi eksperimentatoru. Više od toga, istraživanje iz 2009. godine Jerryja Burgera dupliciralo je Milgramove studije (s odgovarajućim etičkim smjernicama) i otkrilo da oni koji su prestali osjećaju da su oni odgovorni za šokove. Oni koji su nastavili, nije iznenađujuće, smatrali su eksperimentatora odgovornim.

Preuzimanje osobne odgovornosti za svoje postupke, bilo moralnim rasuđivanjem ili blizinom, čini se obećavajućim početkom razumijevanja prirode onih u manjini. Pozitivna psihologija često je izvukla duboko razumijevanje iz onih koji imaju prirodni dar posjedovanje osobina poput izdržljivosti, emocionalne inteligencije ili optimizma. Sam Milgrim bio je neobičan i sigurno nije slijedio mnoštvo. Da je danas živ, velika je šansa da bi proučavao neposluh. Mogao bi ga čak nadahnuti citat iz samog podrijetla koji ga je uopće pobudio.

“Poslušnost vojnika nalazi svoje granice tamo gdje njegovo znanje, savjest i odgovornost zabranjuju izvršavanje naredbi.”