Bliskost kao duhovni put
Teorija vezanosti i neuroznanost govore nam da smo povezani s ljudskom potrebom za vezom. Ni dojenčad ni odrasli ne uspijevaju bez sigurnih i sigurnih odnosa. Može li naša čežnja za povezanošću i bliskošću biti sinonim za duhovnu čežnju koja je u samom srcu onoga što znači biti čovjek?
Kad čujemo riječ "duhovnost", možemo pomisliti na nešto onostrano i transcendentno. Molimo se nekoj većoj prisutnosti izvan sebe koju nazivamo Bogom ili sudjelujemo u obredima i ritualima za koje se nadamo da će osigurati naše spasenje ili prosvjetljenje.
Umjesto da težimo vertikalnoj duhovnosti transcendencije, što ako bismo slijedili horizontalnu duhovnost koja nas poziva na budnost u svakodnevnom životu i vezama?
Horizontalna duhovnost
Martin Buber, poznati židovski duhovni filozof, imao je duboko otkriće nakon tragičnog događaja. Jednog dana molio se u svojoj sobi kad je student došao tražeći samorazumijevanje. Buber je slušao, ali možda ga je više zanimalo da se vrati svojoj duhovnoj praksi. Buber se kasnije užasnuo kad je saznao da se student očito ubio.
Spoznaja da nije bio potpuno pažljiv i nije reagirao na nedaće ovog čovjeka bio je ključni trenutak u oblikovanju Buberove vizije donošenja duhovnosti u veze. Kasnije je napisao da suština vjere nije "potraga za ekstatičnim iskustvima, već ... život pažljivosti prema drugima, život" ja i ti "u susretu."
Buber je nastavio s pisanjem popularne knjige, Ja i ti, Objašnjava kako je održavanje potpuno otvorene i ne-osuđujuće prisutnosti s drugima u središtu duhovnog života.
Meditacija i duhovna praksa mogu imati ogromne koristi. Ali dok raspravljam u svojoj knjizi, Ples s vatrom, ove se prakse ne prevode nužno u poboljšane odnose - osim ako proširimo pogled na duhovnost tako da na mudar i vješt način uključimo sudjelovanje u svojim ljudskim osjećajima i čežnjama.
U Put sa srcem, učitelj meditacije i psiholog Jack Kornfield otkriva kako se meditacija može zloupotrijebiti, unatoč brojnim prednostima:
“Meditacija mi je vrlo malo pomogla u mojim ljudskim odnosima. ... Mogla bih meditirati ljubaznošću za tisuću bića drugdje, ali imala sam problema s bliskim odnosima s jednom osobom ovdje i sada. U meditaciji sam koristio snagu svog uma za suzbijanje bolnih osjećaja, a prečesto nisam ni prepoznao da sam ljut, tužan, tugovan ili frustriran sve do dugo vremena kasnije. "
Otkrivanje Kornfielda odražava iskustvo mnogih ljudi koji su otkrili da se praksa meditacije ne integrira automatski u nečiji emocionalni život i veze.
U istom smislu, učiteljica meditacije i psihologinja Tara Brach izvještava da sama meditacija nije bila dovoljna za zacjeljivanje emocionalnih rana mnogih njezinih učenika:
„Pretpostavljali su da će se njihov osjećaj nedostatnosti prevladati kroz predanu praksu meditacije. Ipak, iako im je meditacija pomogla na važne načine, otkrivaju da duboki džepovi srama i nesigurnosti tvrdoglavo mogu ustrajati. "
Stvaranje prostora za osjećaje
Pažljivost je praksa biti prisutni onome što proživljavamo u ovom trenutku. Mogli bismo koristiti meditaciju da bismo prebrzo napustili neugodne osjećaje (i vratili se dahu), umjesto da budemo prostrano prisutni s njima - ne približavajući se previše ili previše daleko.
Fokusiranje, koji je razvio Eugene Gendlin, jedan je od načina na koji možemo naučiti biti prisutni u svojim osjećajima, a da ne budemo preplavljeni. To je vrsta prakse pažljivosti koja obuhvaća osjećaje i poziva nas da pronađemo bilo koju poruku koju bi nam mogli držati. Somatsko iskustvo, koje je razvio Peter Levine, još je jedan koristan način za izlječenje od traume vještim suočavanjem s našim osjećajima.
Pažljivost je praksa nježnog prihvaćanja svega što proživljavamo, bilo ugodno ili neugodno. Učitelj meditacije Jason Siff objašnjava kako u vlastitoj meditaciji dopušta da se pojave osjećaji poput bijesa, straha, povrijeđenosti i čežnje:
"Sjedeći mirno s tim osjećajima, naučio sam kako ih tolerirati i, na kraju, kako ih tiho i nježno istraživati."
Koliko god marljivo mogli meditirati, moliti se ili ponavljati tvrdnje, podmetanje starih trauma i emocionalnih rana može potkopati naše duhovne namjere - sve dok se hrabro ne suoče. Osjećaji su vrata u naš emocionalni život i most koji nas povezuje s drugima.
Oslobađanje prostora za niz naših osjećaja omogućuje nam da pronađemo više mira u sebi. Kako mirnije prihvaćamo vlastite osjećaje, postaje nam ugodnije sa sobom. Tada smo u boljoj poziciji da vidimo i prihvatimo ljude takvi kakvi jesu. Razvijamo zadovoljnije odnose kako postajemo sve više odnosi sa sobom.
Biti relativan
Naš duhovni potencijal nije postići neko izvanredno stanje svijesti koje je uklonjeno iz našeg svakodnevnog života. Umjesto toga, riječ je o otvaranju dragocjenog dara življenja u ovom trenutku. Kao što je Buber otkrio, duhovnost je život s raspoloživim i nebranjenim srcem. Kako je rekao Buber, "Sav se stvarni život sastaje."
Kretanje prema oslobođenju znači umjetnički plesati život koji teče u nama i izvan nas. Kako naš život postaje naša meditacija, živimo s više otvorenosti, prisutnosti i radosti. Biti prisniji sa životom postaje naša duhovna praksa.
Ako vam se sviđa moj članak, razmislite o pregledavanju moje Facebook stranice i knjiga u nastavku.
Ovaj članak sadrži pridružene linkove na Amazon.com, gdje se Psych Central plaća mala provizija ako se knjiga kupi. Zahvaljujemo na podršci Psych Central-a!
