Budizam, duhovnost i ovisnost
Kao terapeut za parove i student teorije vezanosti, ne mogu poreći ono što se čini urođenim kontradikcijama ovog duhovnog puta i trenutnih istraživanja o zdravoj ovisnosti. Prvo je Siddhartha napustio svoj dom, suprugu, novorođenče, roditelje i svoje dužnosti princa da bi krenuo sam u duhovnu potragu. Računi također kažu da je otišao noću i nije se oprostio od supruge niti je vidio novorođenog sina.
Drugo, u Budinom posljednjem govoru rekao je, "Ananda, budi sebi otok, utočišta sebi, ne tražeći vanjsko utočište." To je za razliku od teorije vezanosti koja kaže da smo u osnovi ovisni o drugima.
Teorija privrženosti kaže da značajan dio našeg uma i osobnosti oblikuje ono što smo dobili ili nismo dobili u smislu emocionalne nastrojenosti svojih roditelja (Wallin, 2007). Kao što Stan Tatkin piše (2011.), o ljubavi znamo samo po tome što nas voli netko drugi, a nismo rođeni samovolje ili mržnje prema sebi. O tome nas uče drugi.
Kada smo sigurno vezani uz nekoga, tvorimo jednu fiziološku jedinicu i naš partner regulira naš krvni tlak, puls, disanje i razinu hormona u krvi (Levine & Heller, 2010). Također, kada smo ovisni o drugome, naš partner ima sposobnost reguliranja naših osjećaja i upravljanja nama kad smo dolje, kao i pojačavanje našeg pozitivnog osjećaja kada smo gore (Flores, 2004; Levine & Heller, 2010; Tatkin, 2011). Ironično, ovisnost o drugome pruža nam više samopouzdanja i sposobnosti da stvari postignemo sami. To se naziva "paradoksom ovisnosti": što je jača vaša sigurna vezanost za vašeg partnera, to više resursa morate sami istražiti i riskirati u svijetu (Levine & Heller, 2010).
Međutim, Buda i drugi duhovni praktičari uspjeli su regulirati svoje osjećaje i pronaći mir sjedeći sami u tišini. Čini se da ovo okreće znanost o privrženosti, jer je Buda pronašao oslobađanje ne oviseći ni o kome i ostavljajući svoju obitelj. Je li Buda bio u pravu? Je li put do krajnjeg mira i oslobođenja otok za sebe?
Ako dodatno proučimo njegov život, možemo tvrditi da Siddhartha nije u potpunosti bio otok za sebe. Njegova priča kaže da je tražio duhovne učitelje svoga vremena, upijajući i savladavajući sve što su imali za ponuditi. Imao je i prijatelje kad je bio čudesni asket. Buddhina prosvjetiteljska priča kaže da su ga prijatelji ostavili kad je počeo jesti hranu. Stoga su morali biti bliski prijatelji kao što su svi bili u zajedničkoj potrazi, zajednički osuđujući svijet nadajući se prosvjetljenju. Kako priča, ti stari prijatelji asketski bili su prvi ljudi za koje je Buda utvrdio da su mu učenici nakon prosvjetljenja. Je li Buddha bio potpuno otok za sebe?
Čak i ako kažete da, možemo tvrditi da je Buda bio enigma. Današnji budistički redovnici i laici obično imaju intimne (neseksualne) odnose sa svojim učiteljima i često imaju tjedne privatne poduke s njima. Međutim, Buda za početak nije bio budist i nije imao budističkog učitelja koji bi mu mogao pomoći. Prošli i sadašnji budistički monasi i laici također su imali podršku sanghe (zajednice praktičara) koja je pomogla u epskom zadatku suočavanja s egom.
Nadalje, Buda nakon svog prosvjetljenja nije ostao sam u dubokom samadhiju, već je pronašao svoje bivše prijatelje da podučavaju. Predavao je 40 godina i imao je bliske, intimne, međusobno regulirajuće odnose sa svojim učenicima, uključujući svog nasljednika Mahakasyapu. Da bi imao nasljednika, Buda bi morao znati ne samo njega izbliza, već i njegovo razumijevanje njegovih učenja. Buda je također formirao veliku sangu, koja se ne bi mogla nastaviti bez pomoći kolega redovnika. Tako se Buda oslanjao na druge za podršku prije i nakon svog prosvjetljenja. Ni mi suvremeni praktičari nismo mogli ozbiljno proći put bez podrške učitelja i sanghe.
Ova proturječnost naglašava činjenicu da se duhovnost može koristiti za opravdanje našeg usamljenog kulturnog etosa oslanjanja na sebe, koji nema biološku osnovu. U terapiji za parove čuo sam kako jedan partner drugom kaže: "Morate biti duhovniji, jer ste iracionalni!" S gledišta primatelja, ovo može zvučati poput: "Morate se popraviti jer se ne mogu nositi s vama kad ste ovakvi i nisam vam spreman pomoći!" Reći partneru da trebaju biti duhovniji isto je kao da mu kažete da treba posjetiti terapeuta. Za neke partnere to može biti u redu, ali drugi mogu čuti da nisu u skladu s vašim standardom i da u konačnici nisu vaš problem.
Biti otok za sebe može se iskoristiti za odbacivanje biološke potrebe za povezivanjem s drugima. Također se može koristiti za opravdanje prenosa novca i ne preuzimanja odgovornosti za dobrobit vašeg partnera, jer ste vas dvoje u konačnici na brizi. Ako niste na brizi jedni drugima, koji je smisao biti zajedno? Dva otoka koja žive zajedno? To ne zvuči kao zadovoljavajući odnos.
Baš kao što ovisnost oslobađa, istrošenost ega (duhovnost) također oslobađa i približava vas vašem ovisnom, intimnom partneru. Kako se vaš ego smiruje, imate više mogućnosti i resursa da se usredotočite na druge, posebno na svog partnera. Postajete prilagodljiviji potrebama svog partnera, a time i odnos jača, obostrano donoseći korist oba partnera. Prošlu relacijsku nesigurnost moguće je ublažiti sigurnom bazom, a ta baza daje oba partnera više povjerenja u svijet. Znajući da ste jedni drugima na brizi, ovo stvara pozitivan ciklus u kojem duhovna praksa dovodi do dublje intimnosti, što dovodi do dubljih psiholoških resursa, koji vode do dublje duhovne prakse.
Kao što je Dalai Lama rekao, „Važno je razumjeti koliko je vaša vlastita sreća povezana sa srećom drugih. Ne postoji pojedinačna sreća koja je potpuno neovisna o drugima “(kako se citira u Mitchell, 2014, str. 164).
Reference
Flores, P. J. (2004.). Ovisnost kao poremećaj vezanosti, Boulder: Jason Aronson.
Levine, A. i Heller, R. (2010). U privitku: Nova znanost o privrženosti odraslih i kako vam može pomoći u pronalaženju i zadržavanju ljubavi, New York: Penguin Group.
Mitchell, M. E. (2014). 32 jednostavne lekcije iz metafizike i znanosti o našem umu, Bloomington: Balboa Press.
Tatkin, S. (2011). Ožičeno za ljubav: kako vam razumijevanje mozga i stila vezanosti vašeg partnera može pomoći u uklanjanju sukoba i izgradnji sigurne veze, Oakland: Publikacije New Harbinger.
Wallin, D. J. (2007.) Privrženost u psihoterapiji, New York: The Guilford Press.
.jpg)
